视频 | 修行和生活,都忌讳“望梅止渴”,你悟到了吗?

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《楞严经·妙藏真如性》 第3课

宏海法师·讲述

- 烈日炎炎,你想到了什么?-

这一段从,若以分别,我说法音,为汝心者,此心自应,离分别音,有分别性一直到云何为主

这一段话大概是什么意思呢?是说阿难,你不是分不清什么是你的心吗?如果你觉得,佛在说法,如果你认为听到我说法,能分别法义的分别心,是你的真心的话,那么这个心,应该离开所分别的声音,也就是离开我讲法的内容以及给你的感受,而有别的分别体性的存在。

我在讲法,大家都在听。离开我讲的法,这个能听和能分别的功能,应该还在,就是我们的见性。好比:有个客人,寄居在旅亭里边,呆一会儿就走了,他不会常住。这个客人就等于我讲的这些,所有琳琅满目的概念之法。但是掌管旅亭的主人不会走,意思就是,你能听我讲法的这个能听的功能不会消失。

而现在你要找真心的话,这个真心就是分别心的话,那么它就不应该离开我所讲法。可是我讲完了,他就没有了。他应该常在的,是不是?,现实中,如果离开了声音,就没有你能分别的体性存在。比如:我这会儿坐在这儿不动了。你们还分别讲的什么法,分别谁去呢?就没了,分别的心性就没了。

我们再做一个实验,比如:我现在讲一个词“烈日炎炎”。这个词你们已经分别到了,它是一个成语,你的妄想里边已经听明白了。你下意识地分别什么?烈日炎炎就是:比如晒,比如热,比如出汗,这一系列地就跟进上来了,这么一个状态。你的分别心起来了没有?

再讲一个“冰天雪地”,你下意识地会分别什么?白茫茫的,都是枯树叶子,落日,冷清清的,厚衣服,大家都穿的老厚老厚的。就这些分别,我说冰天雪地的这些分别,也跟着起来了,对不对?

现在,什么也不说了。你刚才分别我说话的这些作用,哪去了呢?还有吗?没有,可是如果你一旦是真心的,就算我说的分别法没有了,你能分别的这个心还得在。可是现在只要我说的分别法没了,能分别的心也就跟着就灭了,这句话就是这个意思。

既然这里要破除你分别的妄心:这个客人就比喻我们能攀缘的识心,六个意识的识心;旅店,旅亭就比喻我们的六根;这个主人,就比喻我们本有的识性,本有的这个妙性。如果你的识心遇到适宜的声音,你的心就暂时停留,外界的这个尘境一旦灭了,你的这个能分别的心,识心也就自然消灭了。

所以,如果你所能分别的识心分别性,能认为是真心不灭的话。为什么离开声音,分别就没有了?这是佛对阿难讲的。斯则岂为,声分别心,分别我容,离诸色相,无分别性。就是说这个道理,岂是局限于你听我的声音,有你的分别心。你不是前面看见我的容貌也有分别性吗?可是离开这个分别的色相,我的容貌没了,死了以后,能分别容貌的心也没了。

他要往深里讲了,佛这里讲到什么?如是乃至,分别都无。乃至一切外在的分别都不存在了,到非色非空的境界。比如:非想非非想天,离开六尘粗重的相,所以叫做非色。还有一个寂静的细境,清净的感觉在,所以叫做非空。就是独头意识,一个人沉浸在所谓的禅里面,哪怕到了这种地步。就跟拘舍离一样,以为没有一个分别的体性存在,其实是错误的,那个时候他还有分别性。

尽管到了这个地步,你的分别心性,还到底是在还是不在呢?因为现在,前面阿难讲到,以分别法音为心,那么这个心就应该离开分别而常在,可是我现在给你讲,你不但你听我的声音,见我的容貌,包括你哪怕修到拘舍离,道外修到冥谛了,外在的影响好像很淡了,可是你的意识的分别,你还在。

你能分别的那个心,以为是还在,其实还在,还是在冥谛里边,你认为是万法的本源。但是尽管还在,离开了冥谛本源的法尘。你的意识一样没有了分别的体性存在。就是只要你分别的时候,他才能在。没有分别了,我没有说分别法的时候,你的心就不在了。

可是问题是,如果他是你的真心他应该始终都在,不会到没分别的时候不在,整个这段话大概就是这个意思。他主要想讲一个什么问题呢?他讲到你这个心升起来的时候就在,没有的时候就不在了,还回去了,我们不是在讲显见无还吗?就是说这个东西升起来的时候你出现了,没有了就还回去了,可是本来这个见性他是没有还的,上面这段话就是破这个缘心有还,就是起的分别心在任何情况下都能够还原回去,分别起来的时候你出来了,分别还回去的时候,你的分别心也还回去了,就是这个意思。

下面就要开始显见性无还,见性是从来没有还的,所以上面讲到离诸法缘无分别性,则汝心性各有所还,云何为主?就是你的分别心,没有分别的时候,你的分别心也分别不起来了,就还回去了,怎么能说这是你本有的心性呢?

阿难言: 若我心性各有所还,则如来说妙明元心,云何无还? 惟垂哀愍,为我宣说。

假如我分别性都有还,那么佛要指陈我妙觉明性没有还的,怎么会没有还呢?望佛慈悲,为我宣说。

佛告阿难:且汝见我,见精明元。此见虽非妙精明心,如第二月,非是月影,汝应谛听。

这句话又特别重要,为什么?这里佛告阿难:且汝见我,见精明元。首先要知道什么是见精?楞严经越讲越涩,为什么这里叫见精明元呢?为什么又加了一句叫此见虽非妙精明心?我们都知道,本有的佛性就是妙精明心,又叫真如,又叫妙精明心真如本体。这个东西,是我们本有的觉性,它是佛证到的一个究竟清净的状态,为什么我们现在转为一个凡夫呢?还记得一念无明吗?一念无明心,妄想心生起来的时候,就会熏这个真如本体,在里面掺和。

这个真和妄,一旦一掺和就会翻为一个第八识:阿赖耶识。真妄和合,无名一搅和,就开始翻为染污的了,就是阿赖耶识。但是阿赖耶识的染污是有个程序的,他是怎么转染污的?阿赖耶识它有见分和相分,我们现在已经完全投入到染污状态的时候,就是见分和相分,见分完全执以相分为实,相分又给见分作为支撑,相互之间和合在一起产生了许多妄知妄觉。

但是在阿赖耶识的见分还没有染污相分的时候,仔细想想,感觉一下,比如:我眼睛闭了、睁开,可是我能见到的见性,好像只要我能守得住的时候,就好像说没完全扑进去。只要我坐立起来的时候,这个见性,灵光不昧的见性,只要守在这个层面的时候,好像外在的影响是不是小了? 阿赖耶识的见分和相分,见精的状态在哪里呢?就是阿赖耶识。

虽然能见的见分,已经升起来了,有妄想了,已经不属于完全清净的妙净明心了。已经妄的这个层面了,但是他还没有去跟相分,就等于还在暗恋着,知道我喜欢他,将来要跟他去结合,可是我现在还在这儿矜持着执守的时候,没有完全投入进去,大概是这个意思。

这个时候就叫做见精,如果我们能够依见分的见精而修,就慢慢可以克期取证,到绝待的妙明真心的状态,如果我们不依见精,完全由见分投入到相分里面,以这种攀缘心求法,就永远都难证菩提。这是楞严经里最可贵的一个关口,这里他明确提出来了。

且汝见我, 见精明元, 此见虽非妙精明心, 但是如第二月

这段非常难理解,什么叫第二月呢?第二月是指我们用手指把自己的瞳孔压迫一下, 压迫的时候这个瞳孔失位的时候,看什么东西的时候就成了两个影子了。就像布这么晃一晃,看什么东西就成两个影子了一样,但是第二月跟本有的月亮是一个月亮。他就是闪忽了一下子,闪忽出了一个轮廓,我们看的时候好像成了两个月亮,所以这里的第二月就有比喻。

楞严经里讲过三层月亮的意思:

第一层指的天上的真月,就是我们的妙精明心,这是没问题的。

第三个月亮指的是水中的月亮,就等于说我们六识妄想向外奔腾,幻影幻觉,水里的月亮是不存在的。

但是中间这个比喻,第二月,就是指见分的见精,阿赖耶识见精的原理。

见性没有落到分别的时候,就是第八阿赖耶识的见性没有落到分别的时候,但是他虽然没有落到分别,还是有一个能所相对,就是总的我去执着,可以这么理解。

相似的,总的我去执着了,还完全没有执着上,可是我已经知道我是能执着,是所执着。但是在这种情况下,没有投进去的执着,就等于第二月。一旦我把压眼睛的这个手一放,马上就恢复成一个东西,就等于阿赖耶识,这个见精就恢复成妙净明心了。

所以这里最宝贵的:如果我们能仰观天上的真月,一放手立即见到的是妙净明心,真月,但是现在因为有一点点无明一熏,阿赖耶识见精就显现出来了。虽然是有妄的分别,可是他没有完全投入进去,显现成是水中的妄月。所以这个思路我们一定要理清。

佛为什么给大家,打这个比方呢?就是如第二月,非是月影,汝应谛听,今当示汝无所还地。就是说你的见精元明,这个见性,的的确确没有一个地方可还。如果我自己理解,真正要还,来还原本有佛性。那么本有佛性在能还所还的状态,它没有个具体的能还所还的状态,所以它从那里去还呢?就是还原成原来的原味。

所以下面的这一段话,有助于理解刚才的义理。

开始就讲了,阿难,大讲堂的门,洞开,朝着东方的时候,当太阳升天的时候,就有光明照耀的相,这是叫明相

晚上黑夜的时候,有一遮,云雾遮隔,天气昏瞑、暗影,就有一片昏暗之相,这是暗相

透过门窗的缝隙,见到了通相,门窗之间不是有通吗?墙壁之间,由于内外不通,所以就关着,有壅塞之相,叫塞相,就是不通。

人的感官分别之处,就见种种的境界,缘法差异之相,这叫做异相,这就是讲到的分别之处,则复见缘。

顽虚之中,遍是空性,就是在冥顽的虚空之中,则见到的遍是空性。空的感觉,当然不是佛法里讲的空性。

郁勃之象,则纡昏尘,就是积集的尘土飞扬的状态,看见的是萦绕的昏浊尘相,这叫做浊相

雨过天晴,澄霁敛氛,又观清净。雨过天晴以后,空气中的脏东西没有了,又看到了清净之相,这叫做清相

总共这么多的相,阿难,这八种的变化相状,现在各各归还他们本有的生起之处。下面就是归还本有的生起之处,什么是所生起的、它所生起这个、所生因处呢?

阿难,这些变化现象中,比如:光明归还于日轮,因为没有太阳,就没有光明,所以光明是属于日的,所以要归还于日轮。

这样的话,月亮,就是暗相归还于黑月,晚上,归还于暗相。黑月,我们有明月的月,初一到十五,十五到初一,中间不是有半月半月吗?有时候叫黑月,就是月亮特别暗的时候,伸手不见五指的时候,那个黑月。就还归还于黑月。

通相就是门隙户之间的,归还于门窗,所以他才能通得过来。壅相,归还于墙壁,浑沌的尘土,浑沌的还归还于尘土。清明之状,还归还于晴天。所以一切的世间现象,大概都不能出此八类。所以我们见的明暗塞通,日月山河,都不能出此八类。

这八种现象,他们都全部各有所还,但是,你现在告诉我,你能见这八种现象的见精明性,你该还给谁,往哪儿还?还到哪里去?就是这个意思。后面讲到,当欲谁还,何以故?若还于明,则不明时,无复见暗。就是如果你这个见精,如果你在见明的时候,你说是从明来的,从光明来的时候,那么,你的见相,见性,如果随着光明灭,你当应该就灭掉了,不能够黑暗来的,你还能见到黑暗。

因为,你随着光明生起,就会随着明灭相。明灭了以后,暗生起了,你怎么还能见到暗呢?所以这个见性是依着光明生起,还于光明,是不对的。所以,包括暗,通,壅等等这些种种差别之相,你的这个能见之性,却完全是湛然寂照,如明镜当台一样,没有差别,从来都没有变过。

所以虽明暗等,种种差别,见无差别,诸可还者,自然非汝。这不是你的真心,本妙、本明、本净真心,这不是能还的,决不是,但你自己又丧失了不生不灭真心,才枉受轮回了。

如果不还的真心,不是你的真心,还是谁的真心呢?这里说,不汝还者,非汝而谁?所以只知道你本妙的明心,他是本来清净的,你现在自己在这儿迷闷,汝自迷闷,就是你自己以妄见妄,才丧本受轮丧失了本有的妙明心,而枉在轮回之中,生死苦海中,被漂溺。所以,是故如来,名为最可怜愍者