解构兴宁-客家人与中国文化

转自客家圈

人杰地灵的梅州兴宁

何为客家?何为客家人?文载与道听途说各执其解,我只相信权威。《辞海》曰:相传西晋末永嘉年间(四世纪末),黄河流域的一部分汉人因战乱而南迁渡江,至唐末(九世纪末)以及南宋末(十三世纪末)又大批过江南至赣、闽及粤东、粤北等地,被称为“客家”,以别于当地原著居民,后遂相延而成为这部分汉人的自称。即客家人。

梅州兴宁的刘氏总祠

“2007年08月20日,在河南洛阳偃师市结束的“客家先民首次南迁出发地”国际学术研讨,偃师市被确认为客家先民首次南迁地,为客家文化之源头。客家是中华民族的一支,一千多年来,他们从中原向外迁徙,足迹遍及大半个中国和海外各地。参加研讨会的代表们认为,客家的第一次迁徙发生在东晋年间,位于河洛之间的汉魏洛阳故城为当时的国都,正是客家人的根之所在。客家先民首次南迁纪念地的标志性景观遗存多集中在偃师市,以偃师市为中心的伊洛平原是河洛文化的核心地区,因此是客家文化的源头。客家,是中华民族大家庭中重要的一员,具有显著特性的汉族民系,是汉民族中的一个地缘性群体。而客家文化是这个群体在其形成与发展过程中,为适应和改造生存条件而创造出来的全部物质文化与精神文化的总和。一旦这种文化产生,它就成了该群体的识别标志及维系该群体生存与发展的最核心的力量。换句话说,没有客家群体,就不会有客家文化;但如果没有客家文化长期稳定的发展,客家群体也是不可能具有那么强的生命力,以至于经过数百上千年之久,还能维系到现在。客家民系分布很广,其中粤、闽、赣边三角地区是其主要聚居地,在国外以东南亚为主。据学术界估计,客家人现约有4000至5000万左右。客家文化是特定历史条件下形成的,以移民为代表的地域性文化。为什么说它是地域性文化呢?因为这种文化的产生有非常明确的地域范围,它只产生于赣、闽、粤三角地区,即梅州兴宁一带,而不产生于其它地方。”因此,梅州被公认为“客都”。

粤东北之梅州,秀丽的梅江在此深深的鞠了一躬,乃造物大地对客都之崇敬与爱戴。近梅州百里地西南角的兴宁,属于梅州市下属一百三十余万人口的县级市。这个山连着水,水泮着山,山寺青烟袅绕,田间溪河婉如,围屋前后清溪徜徉,一派纯粹而郁郁葱葱的处女地,无不四溢着地之精灵水之秀。

说梅州兴宁人杰地灵,主要表象在以下几方面:第一“功名楣杆石”又称旗杆碑。在封建时代,客家地区若有人考中秀才、举人、进士和四品以上官职者,不论出于哪一家都被视为全村、本族人的荣耀,中科举者可在庙前或屋前或陵墓前竖一对旗杆,由花岗岩或大理石构筑成“叠”字形的牌坊,其上雕凿姓名、生平及主要事迹,并雕有龙凤呈祥或狮虎相争等吉祥纹样。因等级不同,秀才底座为四角,举人为六角,进士和四品官以上为八角形状。木旗杆则把主人的生平事迹和官阶、学位等雕刻在底座的两块石柱上;第二“门当户对”。“门当”与“户对”是古民居建筑中大门的组成部分,这种用于镇宅和标明身份的建筑装饰现已不存在。“门当”为原大宅门前的一对石鼓,又名抱鼓石,因其鼓声宏阔威严、厉如雷霆,老百姓认为能辟邪,所以民间广泛用石鼓替代门当。文官的家用圆形门当,武官的家用方形门当。“户对”乃置于门楣上门楣两侧之砖雕或木雕,通常为短圆柱形,长一尺许,平行于地面垂直门楣,其大小与主人官品职位高低成正比。1~5品官为三对,6~7品官为二对,普通大户人家为一对。“户对”用短圆柱体为造型,象征古代重男丁之观念,意为乞求人丁兴旺。有“户对”的院宅必有“门当”,这是建筑学上和谐美之原则。

“门当”与“户对”通常同呼并称,能够造就如此华丽装饰之宅主,必为富豪官吏,于是便成为门第身份之重要标志。因此,千百年来梅州与兴宁诞生达官贵人倍出无数,其中,共和国十大元帅之叶剑英元帅就是梅州客家人,叶帅故里三面环山,门口塘荷花绽放,一派圣灵之地。客家人构筑围龙屋非常考究风水与走势,风水学是一门严谨的天地人相互感应之综合科学,因为,天有天网,地有磁场,人亦拥有独立之场。地之山石、水流、风草、树木皆各有磁场生命,唯有将所有场击活了,它们自然互为相生相长,自然物草丰茂,人杰地灵。再者,客家人非常的重视文化与学识,曾流行语“养孩不读书,不如养头猪”。客家人能不出人头地吗!

围龙屋与中国文化

一、 关于围龙屋:

凡人都必具安身之所,名曰“屋居”,家是也。不同民族自然具存各具本民族特色之家居风格,即使是同一民族,由于自然环境和人文环境的差异,自然造就不同的居住建筑风格。作为汉族枝语系的客家人乃最佳例证。更有意思的是,同为客家人,其文化和建筑风格亦天差地别,真乃“越是民族的就越是国际的”。福建客家人的建筑“围屋”与客都梅州兴宁客家人的“围龙屋”就天壤之别。福建围屋往往以村落或姓氏为单位构筑圆形土木瓦结构的高大而整一的土圆屋。而兴宁客家人的围龙屋则是虚实相映、曲直相衬、内外呼应的椭圆形或类椭圆形建筑物,具存相当严谨的开放性。围:乃包围、围拢之意,此特指“泮围”,即含水和山石之围;龙:并非中华民族图腾之“龙”,此指山之走势,山之势导风之趋定水之利,乃风水也;屋:乃居住存放之所。因此,围龙屋之于客家人,山为龙身,石为龙骨,土为龙肉,水为龙血,草为龙毛。另外,在客家文化中,水为财,所以在建造围龙屋时特别考虑围屋后龙山及周边之水流入门口塘。门口塘之水为非饮用水,除日常洗刷、灌溉、消防、畜用之外,还是个最好的鱼池。鱼不但繁殖能力极强,同时也象征了年年有余(鱼)之意。这和上堂与围屋之间象征繁衍子孙后代的化胎媾和成了另一个生生不息的太极图。整个围龙屋呈现前低后高“步步登高”之隐意。其“坐实向虚”之地形特点不仅利于排水,更达到了视觉和谐之审美心理和风水取向。其实,围龙屋之构建理念源于“山主子孙水主财”的风水观,门口塘之聚水便是聚财,围屋围住的就是一块山筋。

围龙屋的历史可追溯的近千余年之久。我们此行考察调研到最早为七百余年之南宋时代,被客家人尊称为始祖小九公(东门罗氏开基祖,公元1261年~1343年)兴建的“九厅十八井”。兴建于明清时期的围龙屋居多,最为集中的兴宁市有数百围之多。其中著名的十大围龙屋是:叶塘磐安围、萝岗善述围、宁新九厅十八围、坭彼进士弟、宁新长兴围、福兴大王屋、宁新李和美、刁坊棣华屋、新彼馨梓围、兴田大刘屋等。

围龙屋通常由堂屋(下堂、中堂、上堂)、化胎、风水林、禾坪、门口塘、横屋、天井、照壁,围屋、天街等构建组合而成。其中前五部分构建的形态和数量成相对稳定式组合,后几部分则根据具体需要而作具体组建。围龙屋通常由四大块构建而成,即核心部分:堂屋;延伸部分:横屋与围屋;;衍生部分:化胎、门口塘和风水林;连接部分:天井、横厅、禾坪和天街。

二、 围龙屋解构中国文化:

艺术乃人之艺术,文化依旧人之文化。没有艺术性的文化和没有文化性的艺术同样的干瘪同样的令人无以尊崇!

一个围龙屋何以解构数千年悠久历史积淀的中国文化呢?解构中国文化者,乃客家人文化集大成之围龙屋缔造者人们。客家人,这个特别的大汉民族,始终的令我深感神奇的向往,为什么呢?!或许,就因为他的“客家”特性及其独特的艺术文化形象“围龙屋”,还有他的先民们最终客串之地梅州兴宁(备注:梅州与兴宁就行政级别而言当属上下级别市,但就客家人文化艺术气息而言,他们是完全不可分割的完整体系),早已经被誉为“客都”之美名了。还有客家人的勤劳、勇敢和智慧造就了一方人杰地灵之美好家园。

现在就让我们来看看围龙屋如何解构近六千年悠久而文明的古中华文化吧!客家人智慧的结晶“围龙屋”,不但是文化形象,更是一个伟大的艺术形象。我冠之于艺术文化“形象”,而不是“符号”,是因为围龙屋不但具有文化承传性,更具存了中华民族数千年一路走来的精神气息、哲学理念、人生观和宇宙观。走进围龙屋,仿佛有一个身影在牵引着我按照某一次序四下里感受着、记录着,围龙屋的古老墙壁、神龛、五行石、孕妇肚皮般的化胎卵石、古井…感觉总有一个灵性的声音在我耳边轻亲的绘声绘色着。因此而有了一个特别的感觉,客家人的这个围龙屋它不但是建筑物家居之所,它是超越了建筑的建筑,是活的文物,它们无时无刻不在呼吸着、交流着…。

就哲学理念和宇宙观而已,围龙屋的建筑理念获取了太极、八卦、阴阳与五行学说之精髓。围屋之半圆与门口塘之半圆构化而成为太极与阴阳,亦是无极之精神,水是阴,围屋就是阳。横屋之组合就是八卦之爻之媾和。化胎止于堂屋后檐正对祖堂后面砌有五块不同形状的石头叫“五方龙神”,即“五行石”排序为“木-火-土-金-水”,此处称为“龙穴”,乃风水关键之所。取古典五行之相生相,意示并象征着家族及万物生生不息,永远繁荣昌盛的发展着。由围屋与门口塘媾和之太极图与中心之方形堂屋,构化了一个外圆内方的古钱币图样,其理念源自于“天圆地方”学说,乃古中华之宇宙观。客家人围龙屋的择地观念充分反映了客家人爱山、爱水、爱自然的宏爱之心,此乃客家人“道法自然”之人生观。综上所述皆为中国道家文化之精髓所在,足见客家人之智慧和勤劳、能耐与胆识。

堂屋是围龙屋的主体核心建筑,决定了围龙屋的中轴线,因此而被称之为“正身”。围龙屋之三堂(下堂、中堂。上堂),严格遵照了儒家之礼制观念,等级分明:下堂为门厅,起到过渡室内外的作用。中堂是接待客人、商议族事、祝寿、婚庆、治丧、设宴等活动的地方,亦作为学功之用。上堂为祖堂,设有祖龛,族人每年必须在规定的时间拜祭。

围龙屋属于“宅祠合一”的特殊建筑物,堂屋就是宗祠的祠堂,供奉有祖先牌位,祭祀祖先之神殿。祖先牌位崇祭与祖先偶像崇拜就在围龙屋的堂屋举行。

客家人的祭祖有三种形式:寝祭、墓祭和祠祭。寝祭,也称为家祭,为单个家庭中的祭祀;墓祭,即清明、冬至等节气的扫墓;祠祭,即族祭,包括族在本围屋内的拜祭和按祖先之辈分逐级往上祭拜,最后各房派的族人到开基祖的围屋内拜祭共同的祖宗。因此,每一个围屋的“祠”所代表的宗族地位是不同的。足见儒家思想之孝道与等级观在客家文化之重要性位置。

故此,客家围龙屋承载并解构了中国道家思想、宇宙观、人生观、风水地理学、儒家思想等。

中国华夏宗祠基地——传承汉文化的家园

宗祠是中华民族华夏子孙追根溯源、祖宗牌位、承传民族文化之所,是宗族开会、祭祖、议事、惩戒、婚嫁等活动的场所。宗祠在古代是集立法权、审批权为一体的乡村最高权力机构,同时亦是传教授业之场所。宗祠在村落中是最宏伟富丽的建筑,是当地人金钱与财富之攀比展示,是权威与地位的象征,是宗教精神之寄托与归宿。同时,宗祠还是宗族文化底蕴显示之地,其书法、绘画、雕刻、建筑等无不彰显宗族之精神内涵和文化背景。

中国华夏宗祠,成就规模者当数山西晋祠、安徽宗祠等。然而,我今天所言之宗祠“中国华夏宗祠基地---传承汉文化的家园”极为特别,故有值特立解构之价值意义。

距离兴宁市28公里的榕树村,背山临水稻花香,一条弯弯的小河流向远方,大象山脚下就是中国华夏宗祠基地---传承汉文化的家园。这座奠基开工于2008年3月的“宗祠家园”坐北朝南,前面是稻田与河流。近看古榕树,远唱风水山,当属千挑万选之风水宝地。2012年11月25日~28日“中国华夏宗祠文化高峰论坛”将在此隆重召开,届时将有全球千余名各界嘉宾人士应邀出席。

过得小桥,高大挺立的汉白玉牌坊上端赫然嵌刻着“中国华夏宗祠基地---传承汉文化的家园”。进了牌坊,一片开阔的水泥地上,右手高举酒杯左捂剑柄仰天威严的汉武帝雕像,仿佛幻入大汉王朝,大汉音乐、汉帛、画像砖、马踏飞燕进得眼帘,品味汉之文化…,广场左边尽头便是绿瓦白墙的宗祠,宗祠的建筑理念是完整的客家围龙屋之建筑理念。堂屋门上端书有“状元及第”,堂屋门对联“校书学富,作镇功高”,侧柱对联“看天马来朝指日庆风云际会,喜榜山高对连科当甲第同登”,两边侧门上顶墙为全球华人领袖联合会副主席刘耕书“为祖先尽孝,为子孙造福”。进得堂门,过了天井,中堂两侧墙上分别悬挂“西汉十二帝”像和“东汉十二帝”像,帝像跟前,长条案上,供果品鲜,时刻为先帝祭祀,以传承大汉“孝”之文化。中堂左侧为“刘耕厅”,右为“读书厅”。“读书厅”收藏有汉文化及客家文化等多方面书籍;“刘耕厅”为刘耕主席工作学习及接待客人之所,厅中两颗高大的石柱悬挂扁联“祖宗功德天来大为人子孙须念微微细细之初一圆冷灰吹活火,父母恩情海样深凡我兄弟共图本本源源之谊万卷宝轴胜赢金”,正面墙悬门楣,其中古碑朱底拓片“松鹤图”左右配置书法及朱底白字拓片“福”、“寿”渲染,左右二墙分别配置仿古真字画,造就氛围气场。穿过中堂天井便是上堂,即祖堂,正面悬挂红底金字扁“爱敬堂”,其下便是祖宗牌位,后人按时节在此祭祀祖宗先人,以敬孝道。

围屋二层,数十计单间依次排列“三皇五帝”、“诸子百家”、“客家渊源”、“百家姓”等文化性形象、符合和大量的文字内容,以阴刻、阳刻加描线(据说为客家文化特色)承载于特别之黑色石面,有着一种特别的追思感恩之情。这正是“中国华夏宗祠基地---传承汉文化的家园”有别于其他宗祠之特例之所,亦是他家宗祠所不及之所。“人,心量有多大,其事业成就便有多大”(摘于《老坑庄人如是说》)。这亦是我提出并倡导解构主义艺术理念“三字真言”简称“解构三字真经”---真(真朴)、容(包容)、爱(宏爱)之所以然。因此,中国华夏宗祠基地---传承汉文化的家园以其真朴、包容、宏爱之胸怀当之无愧成就了“中国华夏宗祠之基地”,中国华夏宗祠文化高峰论坛盛会隆重召开之所然之地。

作者:徐微强

字解构;号老坑庄人、素艺斋人。1966年最后一天生于云南石林县老圭山,1988年毕业于云南艺术学院美术系师范专业,1996~1997于广州美术学院古典油画技法研修班研修“宾卡斯技法”和“尹维尔技法”。

艺术家-解构主义艺术理念价值理性缔造者、总策划-解构主义艺术观念理论家。

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