今天是德国哲学家尼采（Friedrich Nietzsche）
诞辰180周年。
终其一生，
尼采是一个孤独而浪漫的行者。
他叛逆，
他宣布上帝已死，
他对抗一切传统价值。
如果没有他，
二十世纪的思想说不定会走向完全不同的路。
他就像一座阻断江流的大石，
因为他，向北的大江在此折而向南。
哲学家周国平说，
尼采对现代文明与现代人，
也抱有深深的警惕，
在他看来，
现代人的没有文化、野蛮，主要表现在四点：
一是匆忙，二是贪婪，三是麻木，四是虚假。
现代人没有文化的表现
文 | 周国平
图 | Reda Tomingas
内在的空虚和外在的匆忙
“匆忙”是尼采描绘这个时代的一个关键词。之所以匆忙，是因为内在的空虚，没有灵魂，所以忙于外部的事务，想用这来填补和掩盖空虚。
尼采说，在我们这个飞速转动的时代里，到处是令人眩晕的匆忙，这个时代厌弃一切“无用”之事，只做所谓“有用”的事，就是能够带来眼前利益的事。处在这个时代永不停歇的骚动之中，年轻人被切割了成碎片，被当下夺去了永恒的愉悦。现代人是不可救药的野蛮人，是日子的奴隶，是悬挂在瞬间之网上永远挨饿的人。他还谈到现代人狂热的不安，对成功和获利的渴望，对当下的过分看重。
尼采说，那种匆忙，那种令人不得喘息的分秒必争，那种不等成熟就要采摘一切果实的急躁，那种你追我赶的竞争，在人们脸上刻下了深沟，就好像有一种药剂在体内作怪，使人们不能平静地呼吸。
在尼采看来，大家都心神不宁地向前猛冲，就像是烙了“3M”印记的奴隶。所谓“3M”，就是德语里的Moment（当下）、Meinung（舆论）、Moden（时尚），人人脸上都烙了这三个字，成为当下、舆论、时尚的奴隶。
尼采如此描述他对现代人的观感：当我在闹市观望行人，看成千上万的人表情迟钝或行色匆忙地走过去，我就总是对自己说，他们一定心情恶劣。他还打比方说，这时候他就好像看见一群羊争先恐后地往前跑。是啊，干吗这样着急？你们到底要去哪里？还不就是去屠宰场吗？
尼采是很讨厌美国的，欧洲人本来是很有教养的，生活是很宁静的，只有美国人才这么匆忙，是工作狂，拼命挣钱，而现在美国的拜金主义已经传染到了欧洲，使得古老的欧洲野蛮化了，在欧洲传播了一种怪异的无精神性，一个个都没有灵魂，成了一具具劳碌不休、贪图物欲的肉体。
这种逐利的生活驱使现代人置身于经常的伪装、欺骗和竞争之中。追求利益的生活驱使现代人置身在经常的伪装、欺骗和竞争之中，互相骗，也骗自己。他说现在人们已经羞于宁静，一个人安静下来，跟自己呆一会儿，就会觉得不对头，长久的沉思几乎使人产生良心的责备。人们手里拿着手表思考事情，吃午饭的时候眼睛盯着商业新闻，就像一个总是怕耽误了什么事的人那样生活着。
现代生活勒死了趣味和教养
宁肯随便做点什么也胜于一事不做，这就是现代人的生活原则，这条原则就像一根绳索一样，勒死了一切高级的趣味和教养。
直到最后的岁月，在遗留下来的手稿里，尼采还在谈这个问题，他说，随着年代的增长，我们整个欧洲文化处在越来越紧张的状态中，犹如大难临头，狂躁不安，惶惶不可终日，我们的生活就像一条激流，一心奔向尽头，不复沉思，而且害怕沉思。
尼采之所以讨厌现代人的这种匆忙，是因为在它看来，对文化来说这是最不利的情形。
尼采把现代和古代做了比较。
在古代，悠闲和优雅是美德，工作使人内疚。古希腊人是很安闲的，他们没有那么多事情要做，经常在太阳下活动。古希腊文里学校这个词，意思就是闲暇，上学就是不用做事了，可以看书、思考、讨论问题了，这才是值得想望的生活。他们真要去做一些事情，比如做手工，是要躲起来的，怕人看见。
现代人正相反，勤劳和精明是美德，闲暇和沉思使人内疚。古代人忌讳太珍惜寸阴，主张对俗务不动心，关心的是永恒；现代人却只对当下的利益认真。
尼采的结论是，这是一个卑鄙的时代，因为我们看重的恰恰是一切高贵的时代所蔑视的东西，而高贵的时代所尊敬的东西反而遭到了我们的蔑视，价值观完全颠倒了。闲暇是高级文化产生的必要条件，现代人没有闲暇，也害怕闲暇，产生高级文化的生态环境已经消失，不可能产生高级文化了。
现代人为什么那么匆忙？
现代人为什么那么匆忙？到底在逃避什么？是在逃避自己，害怕面对自己，一旦静下来独自面对自己，就觉得特别可怕，因为这个自己很空虚，让人很难受，所以要拼命做事情。
尼采说：我们迫不及待地把我们的心献给国家、赚钱、交际或科学，只是为了不必再拥有它，我们热心地不假思索地沉湎于繁重的日常事务，超出了生活需要的程度，因为不思考成了我们更大的需要。
匆忙是普遍的，因为每个人都在逃避他的自我，躲躲闪闪地隐匿这种匆忙也是普遍的，因为每个人都想装成心满意足的样子，向目光锐利的观察者隐瞒他的可怜相。总之，人人都害怕独处，憎恨安静，为了逃避内省，逃避面对自己时的良心不安，就必须匆忙。
因为逃避内心不安而匆忙，匆忙又使得人们更加没有精神生活，没有信仰，形成了恶性循环。
我们知道尼采对基督教进行了猛烈的批判，认为基督教压制了人的生命本能，导致了颓废和虚伪，但是他并不否定宗教，他强调人应该有宗教本能，应该过真正的宗教生活。
所谓真正的宗教生活，也就是一种有信仰的沉思生活，人应该安静地去思考人生的那些根本问题、终极问题。但是，欧洲人太勤劳了，这种勤劳世代相承，在现代恶性发展。
尼采用了一串形容词来形容，说它是一种喧嚣的、耗尽时间的、愚蠢地自鸣得意的勤劳。这种勤劳把多数人的宗教本能都消磨掉了，比任何别的东西更加使人变得没有信仰。许多人的全部生活被职业、家庭义务以及剩下时间里的娱乐所占有，不再有时间和精力思考人生，尼采说他们结果只是带着一种迟钝的惊愕神情把自己的存在在人世间注了册，也就是说，胡里胡涂地报了个到，然后就走了，就死了。
换一个说法，尼采还说过，人生本身是性质可疑的，人生有没有意义是成问题的，面对这种可疑性质居然不发问，这是最大的不负责任，是可耻的。
人格的虚假和包装的狂热
现代人的没有文化，还有一个表现就是人格上的虚假，所以要使劲包装自己。现代文化可以用两个词来概括：快餐和包装。我们现在把这两个特点推到了顶点。
尼采说，现代人都是一些角色和戏子，现代人的形象已经变成彻头彻尾的假像，隐藏在自己所扮演的角色里，而且通常一个人扮演很多角色，所以演得很糟糕。现代艺术家不再是人，最多是角色的会合，其中有时候是这个角色，有时候是那个角色，带着无耻的狂妄态度出来自我标榜一番。
尼采用三个定语来形容现代文化，称之为财产、虚荣和附庸风雅的文化。
因为没有内在的尊严和丰富，所以需要一种骗人的优雅，来掩盖那种斯文扫地的匆忙病。大家都在为财富匆忙，隔一段时间则西装革履、人模狗样地聚在一起，举着香槟酒，装出很文雅的样子，说几句空话之后赶紧谈生意。
对现代人来说，教养不是真正有文化，而是要显得有文化，使自己对人的可怜和卑鄙，对竞争的残忍，对敛财的贪婪，对享乐的自私和无耻都视而不见。这些东西本来是你的基本生活状态，所以必须不时地表演一下，让自己忘记它们。
尼采对现代文化的评价极低，就因为它没有自己的创造，只是用过去时代的文化打扮自己。他说，当这个卑鄙的时代霸占了过去的智慧和艺术的全部珍宝，穿戴华丽地朝我们走来的时候，就表明它对自己的卑鄙有了一种极其不快的自我意识，需要这些行头来遮丑和哄人。它不是为了暖和身子，因为伪装和掩饰自己的需要已经比御寒的需要更加迫切。
现代人内心没有自己的信仰，这种没有信仰已经到了这个地步，甚至连真正的虚伪也很少见了。
尼采说，虚伪属于有强大信仰的时代。什么是虚伪？就是你本来是有自己的信仰的，当外在势力强迫你接受另一种信仰的时候，你假装接受了，但是内心并不放弃从前的信仰，你表里不一，所以是虚伪，而这种虚伪正说明你是有信仰的。
现代人不一样，反正没有自己的信仰，信什么都无所谓，你让我信什么我就信什么，我都接受，而且他仍然是诚实的，因为他内心确实没有任何抵触。所以尼采说，左右逢源而毫无罪恶感，撒谎而心安理得，是典型的现代特征。
附录
多数人贪图安逸
少数人超越自己
文 | 尼采
一个看过许多国家、民族以及世界许多地方的旅行家，若有人问他，他在各处发现人们具有什么相同的特征，他或许会回答∶他们有懒惰的倾向。有些人会觉得，如果他说他们全是怯懦的，他就说得更正确也更符合事实了。他们躲藏在习俗和舆论背后。
从根本上说，每个人心里都明白，作为一个独一无二的事物，他在世上只存在一次，不会再有第二次这样的巧合，能把如此极其纷繁的许多元素又凑到一起，组合成一个像他现在所是的个体。他明白这一点，可是他把它像亏心事一样地隐瞒着——为什么呢？因为惧怕邻人，邻人要维护习俗，用习俗包裹自己。
然而，是什么东西迫使一个人惧怕邻人，随大流地思考和行动，而不是快快乐乐地做他自己呢？在少数人也许是羞愧。在大多数人则是贪图安逸，惰性，一句话，便是那位旅行家所谈到的懒惰的倾向。
这位旅行家言之有理：人们的懒惰甚于怯懦，他们恰恰最惧怕绝对的真诚和坦白可能加于他们的负担。唯有艺术家痛恨这样草率地因袭俗套，人云亦云，而能揭示每个人的那个秘密和那件亏心事，揭示每个人都是一个一次性的奇迹这样一个命题，他们敢于向我们指出，每个人直到他每块肌肉的运动都是他自己，只是他自己，而且，只要这样严格地贯彻他的唯一性，他就是美而可观的，就像大自然的每个作品一样新奇而令人难以置信，绝对不会使人厌倦。
当一个伟大的思想家蔑视人类时，他是在蔑视他们的懒惰：由于他们自己的原因，他们显得如同工厂的产品，千篇一律，不配来往和垂教。不想沦为芸芸众生的人只需做一件事，便是对自己不再懒散；他应听从他的良知的呼唤：“成为你自己！你现在所做、所想、所追求的一切，都不是你自己。”
每个年轻的心灵日日夜夜都听见这个呼唤，并且为之战栗；因为当它念及自己真正的解放时，它便隐约感觉到了其万古不移的幸福准则。只要它仍套着舆论和怯懦的枷锁，就没有任何方法能够帮助它获得这种幸福。而如果没有这样的解放，人生会是多么绝望和无聊啊！
大自然中再也没有比那种人更空虚、更野蛮的造物了，这种人逃避自己的天赋，同时却朝四面八方贪婪地窥伺。
结果，我们甚至不再能攻击一个这样的人，因为他完全是一个没有核心的空壳，一件鼓起来的着色的烂衣服，一个镶了边的幻影，它丝毫不能叫人害怕，也肯定不能引起同情。
如果我们有权说懒惰杀害了时间，那么，对于一个把其幸福建立在公众舆论亦即个人懒惰的基础上的时代，我们就必须认真地担忧这样一段时间真正是被杀害了，我是说，它被从生命真正解放的历史中勾销了。后代必须怀着怎样巨大的厌恶来对付这个时代的遗产，彼时从事统治的不是活生生的人，而是徒具人形的舆论；所以，在某一遥远的后代看来，我们这个时代也许是历史上最非人的时期，因而是最模糊、最陌生的时期。
我走在我们许多城市新建的街道上，望着信奉公众意见的这一代人为自己建造的所有这些面目可憎的房屋，不禁思忖，百年之后它们将会怎样地荡然无存，而这些房屋的建造者们的意见也将会怎样地随之倾覆。与此相反，所有那些感觉自己不是这时代的公民的人该是怎样地充满希望，因为他们倘若是的话，他们就会一同致力于杀害他们的时代，并和他们的时代同归于尽——然而，他们宁愿唤醒时代，以求今生能够活下去。
可是，就算未来不给我们以任何希望吧——我们奇特的存在正是在这个当下最强烈地激励着我们，要我们按照自己的标准和法则生活。激励我们的是这个不可思议的事实：我们恰恰生活在今天，并且需要无限的时间才得以产生，我们除了稍纵即逝的今天之外别无所有，必须就在这个时间内表明我们为何恰恰产生于今天。
对于我们的人生，我们必须自己向自己负起责任，因此，我们也要充当这个人生的真正舵手，不让我们的生存等同于一个盲目的偶然。我们对待它应当敢作敢当，勇于冒险，尤其是因为，无论情况是最坏还是最好，我们反正会失去它。
为什么要执著于这一块土地，这一种职业？为什么要顺从邻人的意见呢？恪守几百里外人们便不再当一回事的观点，这未免太小城镇气了。东方和西方不过是别人在我们眼前画的粉笔线，其用意是要愚弄我们的怯懦之心。
年轻的心灵如此自语：我要为了获得自由而进行试验；而这时种种阻碍便随之而来了：两个民族之间偶然地互相仇恨和交战，或者两个地区之间横隔着大洋，或者身边有一种数千年前并不存在的宗教被倡导着。它对自己说：这一切都不是你自己。谁也不能为你建造一座你必须踏着它渡过生命之河的桥，除你自己之外没有人能这么做。尽管有无数肯载你渡河的马、桥和半神，但必须以你自己为代价，你将抵押和丧失你自己。
世上有一条唯一的路，除你之外无人能走。它通往何方？不要问，走便是了。“当一个人不知道他的路还会把他引向何方的时候，他已经攀登得比任何时候更高了。”说出这个真理的那个人是谁呢？
然而，我们怎样找回自己呢？人怎样才能认识自己？
他是一个幽暗的被遮蔽的东西。如果说兔子有七张皮，那么，人即使脱去了七十乘七张皮，仍然不能说：“这就是真正的你了，这不再是外壳了。”而且，如此挖掘自己，用最直接的方式强行下到他的本质的矿井里去，这是一种折磨人的危险的做法。这时他如此容易使自己受伤，以至于无医可治。更何况倘若舍弃了我们的本质的一切证据，我们的友谊和敌对，我们的注视和握手，我们的记忆和遗忘，我们的书籍和笔迹，还会有什么结果呢。
不过，为了举行最重要的审问，尚有一个方法。年轻的心灵在回顾生活时不妨自问：迄今为止你真正爱过什么？什么东西曾使得你的灵魂振奋？什么东西占据过它同时又赐福予它？你不妨给自己列举这一系列受珍爱的对象，而通过其特性和顺序，它们也许就向你显示了一种法则，你的真正自我的基本法则。
不妨比较一下这些对象，看一看它们如何互相补充、扩展、超越、神化，它们如何组成一个阶梯，使你迄今得以朝你自己一步步攀登。因为你的真正的本质并非深藏在你里面，而是无比地高于你，至少高于你一向看作你的自我的那种东西。
你的真正的教育家和塑造家向你透露，什么是你的本质的真正的原初意义和主要原料，那是某种不可教育、不可塑造之物，但肯定也是难以被触及、束缚、瘫痪的东西：除了做你的解放者之外，你的教育家别无所能。
这是一切塑造的秘诀：它并不出借人造的假肢，蜡制的鼻子，戴眼镜的眼睛——毋宁说，唯有教育的效颦者才会提供这些礼物。而教育则是解放，是扫除一切杂草、废品和企图损害作物嫩芽的害虫，是光和热的施放，是夜雨充满爱意的降临，它是对大自然的模仿和礼拜，在这里大自然被理解为母性而慈悲的；它又是对大自然的完成，因为它预防了大自然的残酷不仁的爆发，并且化害为利，也因为它给大自然那后母般的态度和可悲的不可理喻的表现罩上了一层面纱。
THE END